Gylberto Freyre : Foi na Senzala que se Fes a Língua Portuguesa




Por Fátima Quintas
Casa-grande & Senzala, de Gilberto Freyre, representa uma autobiografia coletiva, linguagem romanesca com semelhanças ao “roman vrai” dos irmãos Goncourt, autores de Histoire de la Société Française pendant la Révolution (1854), que defendiam a histoire sociale, no tempo em que esta não era levada a sério, na França e em outros lugares. A Edouard e Jules de Goncourt deve-se a expressão histoire intime.



Em Casa-grande & senzala, Freyre se coloca como espelho de si e da gente que vê entre rostos projetados. Sua metodologia rejeita os convencionalismos de uma era em que o positivismo de Comte referendava a ideologia de um Brasil republicano (1889). Início de século 20: os eflúvios franceses persistiam e se solidificavam na legenda cívica da bandeira – Ordem e Progresso. Mais uma vez Freyre se deparou com a incompreensão de um Brasil estampado em preto e branco, avesso a reformulações na ciência social, menos ainda na literatura científica.

O livro chocou. Os ataques expandiram-se. Da linguagem coloquial e sensual, instigante, à ousadia da “técnica inovadora”. O texto era indecente, bradavam uns. O método era questionável, reforçavam os adeptos do quantitativismo. A linguagem era superlativamente literária, reclamavam os cientificistas. Trabalho inconcluso, sem arremates, finalizações.

Os ecos soavam de toda parte. E a intolerância sugeriu queimar a obra, em repúdio às idéias, ao estilo, lírico em algumas passagens e aguerrido em outras; um estilo que se respaldava em vivas metáforas, de ordem poética e de crueza ostensiva – traçado não-linear de estrutura narrativa.

Se Gilberto Freyre se definiu como escritor, a ele não faltaram preocupações com a linguagem no Brasil. Remonta ao passado para entender a gênese da nossa expressão verbal. O falar abrasileirado carrega uma mistura do popular com o erudito:

“Sucedeu, porém, que a língua portuguesa nem se entregou de todo à corrupção das senzalas, no sentido de maior espontaneidade de expressão, nem se conservou acalafetada nas salas de aula das casas-grandes sob o olhar duro dos padres-mestres. A nossa língua nacional resulta da interpenetração das duas tendências. Devemo-la tanto às mães Bentas e às tias Rosas como aos padres Gamas e aos padres Pereiras (Freyre, Casa-grande & Senzala, 2000, p. 389).

Na casa-grande, a linguagem eclodiu ditatorial, forte, autoritária, manifestação de hegemonia. O uso seco dos imperativos; a ordem; a imposição; a firmeza do mando. Na senzala – e sobremaneira entre negros do doméstico -, predominou a docilidade do falar, a dolente súplica, a delicadeza do pedido, tentativa de proteger-se, por trás de uma “muralha” lingüística, dos freqüentes autoritarismos.

O Brasil se favoreceu com a simbiose de códigos. O verbo se amoleceu na palavra invocativa da negra. O “me dê” no lugar do “dê-me”. A antecipação do pronome converteu a ordem em súplica social e desmontou as confrarias lingüísticas em vigência. Um peso que permeou o cotidiano, enriquecendo as combinações da casa-grande.

Duas tendências andaram, às vezes, em trilhos paralelos, às vezes, em estradas unificadas: a do lusitano e a da africana. Uma e outra indicando posições extremadas, que se congratulavam na musicalidade do português abrasileirado. O amálgama de duas correntes opostas, uma coloquial, a outra, cerimoniosa, favoreceu a fusão de núcleos em contradição.

Da senzala advieram os ruídos da opressão, os gestos de humildade e de persuasão, tão irmanados à lógica da subalternidade. Não houve, como diria Paulo Freire, “inserção crítica”. Não se detectou tomada de cons­ciência por parte do oprimido. Ocorreu uma “inserção doméstica” possibilitadora da infiltração de valores no campo privado. Não há melhor situs de atuação que o da privacidade.

Nesse átrio receptivo, tudo se dilui em mensagens invisíveis, absorvidas involuntariamente, sem reações ou decodificações mais apuradas. A negra, ao transitar nos corredores da família patriarcal, sedimentou uma simbologia de todo especial para o sistema de trocas. O estado de “imersão” evoluiu para o estado de “emersão”. Os trâmites não foram abandonados; ao contrário, foram usados na dialética objetividade-subjetividade.

Abrandamentos

A negra amaciou a linguagem, deu-lhe singeleza, tempero. Tratou-a com preciosismo, retirando-lhe a fereza das palavras e o ranço antipático das expressões: “faça-me isso”; “dê-me aquilo”, “diga-me o que fez”. Amassou-a para acomodar sílabas refratárias à boca da criança, facilitando tons e semitons de complicada degustação. As mudanças se iniciaram pela linguagem infantil. Em tese, a criança dá melhor acolhida às rupturas de uma sociedade cristalizada em normas antigas.

A meninada bebeu o que lhe brindaram como novo arranjo léxico. Conjugação de sílabas com recursos facilitadores. Nada de severidade. Assim, as palavras chegavam aos meninos já liquefeitas. Sem espinhos, com candura e desvelo para que nhonhôs e sinhazinhas não tivessem dificuldade de pronunciar os agrestes fonemas. Quase como uma cantiga de ninar.

Veio o abrandamento: “dói” passou a “dodói”, dengoso vocábulo que roga por carinho. “A ama negra fez com as palavras o mesmo que com a comida: machucou-as, tirou-lhes as espinhas, os ossos, as durezas, só deixando para a boca do menino branco as sílabas moles. (…) As Antônias ficaram Dondons, Toninhas, Totonhas; as Teresas, Tetés; os Manuéis, Nezinho, Mandus, Manés; os Franciscos, Chico, Chiquinho, Chico” (Casa-grande & Senzala, 1966, p. 356).

No Brasil colônia, o lusitano portou-se, no discurso, a referendar a herança aristocrática. A gramática foi usada como escudo de uma categoria de classes, exibindo vetores de uma fala culta, a seu modo coativa, com o intuito de ratificar os ângulos da estratificação.

No mundo da bagaceira, a língua escrita foi uma; a falada, outra. Essa dicotomia teve apoio dos jesuítas, que tentaram instituir a elite não só social, mas cultural. O fosso aumentava entre negros e brancos e entre homens e mulheres. Eram analfabetas, mesmo as arianas. A escrita denunciava diferenças da oralidade. Estabelecia-se a divisão entre os que escreviam o português europeu e o brasileiro, com vocábulos africanos e tupis.

Escrita e fala

Se a escrita proliferou na casa-grande só entre patriarcas, padres-mestres, mestres-escolas, capelães, ocupando lugar à parte, a língua falada se dividiu em fatias desiguais: a dos senhores e a dos nativos ou escravizados. A primeira, oficial; a outra, abaixo dos critérios de aceitação, embora fluente e influente na ciranda diária. As mães negras, as mucamas e o clima – um aliado – fizeram com a língua um trabalho de artesão.

O clima enlanguesceu o homem, amoleceu a linguagem e espichou o tempo em apreciável lerdeza. A lassidão do agir associou-se à linguagem, fê-la vagarosa, farta de langor. As negras, filhas do Sol, albergaram como ninguém o sentido saudável da indolência. E os ss e os rr sintetizaram o alvo mais atingido na conversão de um português autêntico para um português vívido e mutante, sem adornos e estilismos fora dos eixos socioeco­lógicos, culturais e geográficos.

O vernáculo de estufa não vingou. O hibridismo venceu o português de origem. Nem padres nem gramáticos obtiveram sucesso na imposição de indeclináveis conceitos. Cederam às pressões. Se não cederam, aceitaram-nas de mau grado, mas aceitaram-nas. A vitória recaiu na boca do povo.

Fonte: Revista Língua Portuguesa


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